Atelier réflexion
The falling sky
À partir de La chute du ciel, un atelier d’anthropologie inversée sur la pensée yanomami, la critique du monde occidental et l’urgence écologique.
A partir d’une lecture du livre coécrit par le chamane et leader des Indiens yanomami Davi Kopenawa et l’ethnologue français Bruce Albert, La chute du ciel, cet atelier propose un exercice d’anthropologie inversée, un acte chamanique de traduction mutuelle des points de vue ontologiquement différents de la pensée indigène et de la pensée occidentale.
Les animateurs de la conférence proposeront, à partir d’une lecture de certains passages choisis de l’ouvrage, plusieurs séquences de réflexion et de discussion collectives.
Unique en son genre, La chute du ciel, réalise pleinement l’idée formée en 1975 par l’anthropologue nord-américain Roy Wagner dans L’invention de la culture d’une possible « anthropologie inversée » qui interpréterait la civilisation moderne, occidentale et urbaine, du point de vue d’une société tribale. Non pas afin de nourrir l’effort de théorisation caractéristique de l’anthropologie scientifique qui contribue à cette métaphorisation systématique de la vie dans la culture occidentale, mais afin d’interroger la seule qualité de la vie et des relations qu’induisent les ordres de la technique et de la production industrielles – soumis ainsi peut-être à la plus sévère des critiques. Forcée par un choc culturel prolongé et répété, en l’occurrence la violation de la forêt amazonienne, l’exploitation et la destruction avide de ses ressources, entreprise pour ainsi dire « à son corps défendant », cette contre-anthropologie des Blancs par un chaman, est elle-même, comme le fait remarquer l’anthropologue brésilien Eduardo Viveiros de Castro, un acte chamanique de traduction mutuelle des points de vue ontologiquement différents de la pensée indigène et de la pensée occidentale. Elle fournit à ce titre le principe et le modèle d’une réinvention non-ethnocentrique et anti-narcissique de la connaissance des autres et de soi. Elle requalifie politiquement le contrat ethnographique qui lie l’ethnologue et celui que est désormais son interlocuteur indigène ; l’auto-objectivation ethnographique de Davi Kopenawa, parlant de ses esprits aux Blancs, et des Blancs du point de vue de ce qu’en disent ses esprits, n’ayant d’autre but pour Kopenawa que de faire valoir les droits de son peuple dans le monde opaque et violent qui s’efforce de l’assujettir. Une demande de reconnaissance qui s’accompagne en retour de l’avertissement adressé à ce même monde quant à la catastrophe écologique imminente – aussi bien naturelle que sociale et mentale – qu’elle prépare activement en détruisant la Forêt où le chaman rêve ses esprits: l’annonce d’une prochaine chute du ciel.
Les animateurs de la conférence proposeront, à partir d’une lecture de certains passages choisis de l’ouvrage, plusieurs séquences de réflexion et de discussion collectives.
Unique en son genre, La chute du ciel, réalise pleinement l’idée formée en 1975 par l’anthropologue nord-américain Roy Wagner dans L’invention de la culture d’une possible « anthropologie inversée » qui interpréterait la civilisation moderne, occidentale et urbaine, du point de vue d’une société tribale. Non pas afin de nourrir l’effort de théorisation caractéristique de l’anthropologie scientifique qui contribue à cette métaphorisation systématique de la vie dans la culture occidentale, mais afin d’interroger la seule qualité de la vie et des relations qu’induisent les ordres de la technique et de la production industrielles – soumis ainsi peut-être à la plus sévère des critiques. Forcée par un choc culturel prolongé et répété, en l’occurrence la violation de la forêt amazonienne, l’exploitation et la destruction avide de ses ressources, entreprise pour ainsi dire « à son corps défendant », cette contre-anthropologie des Blancs par un chaman, est elle-même, comme le fait remarquer l’anthropologue brésilien Eduardo Viveiros de Castro, un acte chamanique de traduction mutuelle des points de vue ontologiquement différents de la pensée indigène et de la pensée occidentale. Elle fournit à ce titre le principe et le modèle d’une réinvention non-ethnocentrique et anti-narcissique de la connaissance des autres et de soi. Elle requalifie politiquement le contrat ethnographique qui lie l’ethnologue et celui que est désormais son interlocuteur indigène ; l’auto-objectivation ethnographique de Davi Kopenawa, parlant de ses esprits aux Blancs, et des Blancs du point de vue de ce qu’en disent ses esprits, n’ayant d’autre but pour Kopenawa que de faire valoir les droits de son peuple dans le monde opaque et violent qui s’efforce de l’assujettir. Une demande de reconnaissance qui s’accompagne en retour de l’avertissement adressé à ce même monde quant à la catastrophe écologique imminente – aussi bien naturelle que sociale et mentale – qu’elle prépare activement en détruisant la Forêt où le chaman rêve ses esprits: l’annonce d’une prochaine chute du ciel.
Jean-Christophe Goddard
Jean-Christophe Goddard est professeur de philosophie à l’Université de Toulouse Jean-Jaurès. Il est coordinateur du consortium Erasmus Mundus Europhilosophie. Spécialiste de Fichte, Deleuze, Maldiney et de l’anthropologie contemporaine, il est l’auteur récemment de Brésilien noir et crasseux.
Guillaume Sibertin-Blanc
Guillaume Sibertin-Blanc est maître de conférences en philosophie contemporaine à l’Université de Toulouse, et membre de l’Institut Universitaire de France. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages sur la philosophie de Gilles Deleuze. Il dirige à l’Université de Toulouse le programme pluridisciplinaire en arts, lettres et philosophie: « Mémoires dominées et créations critiques ».
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